
局米旁大师教言集MP84金刚持内外密法.降伏诸魔
6-24-1a
金刚持内外密法.降伏诸魔
༄༅། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །
6-24-1b
ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་བྲག་རི་ནི༔ མཐིང་ནག་ཤིང་དང་ཆུ་ཆེན་འཁྲུགས། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྐད་རིགས་སྒྲོགས༔ ཡང་ན་བདེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པར༔ རཏྣའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བྱ༔ དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཟླ་གམ་གསུམ༔ རྩིབས་བཞི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ༔ སྒོ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་མཚན༔ དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས༔ གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་བཤམ་པར་བྱ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྤྱི་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་ཡང་བཅད༔ ཚད་མེད་བཞི་སོགས་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས། དག་པ་
6-24-2a
གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ ཉེས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཆུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བཤལ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་ནམ་མཁར་གྱུར༔ ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དལ་དུ་གྱུར༔ ར་འཕྲོས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སུཾ་འཕྲོས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞིར་གྱུར༔ ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་
6-24-2b
རབ་གྱུར༔ བྷྲུྃ་འཕྲོས་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལ༔ ནང་ནི་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞི་རི་རབ་ཆུ་སྲིན་དང་༔ ལྷ་སྲིན་སྦལ་པའི་བླུད་བུས་བྲེས༔ སྦྲུལ་གྱི་ཛ་དང་རིན་ཆེན་ཡོལ༔ ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་བརྒྱད་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ལ་ཞིང་ཆེན་ཡོལ༔ ཙིཏྟའི་ཆུན་འཕྱང་རཀྟས་སྦྱར༔ མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དཀྱིལ་དེར༔ ཨེ་དབུས་མ་ལས་ཉི་མ་དང་༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ་པདྨའི་སྟེང་༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཧཱུྃ་བབ་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས༔ གཡོན་པ་བསྡིག་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་༔ སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་རབ་ཏུ་དམར༔ སྙན་ཆ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང་༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་རྣམས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་
6-24-3a
ཀློང་ན་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་པོར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས༔ དབང་བསྐུར་ཆུ་ལྷག་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔ འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ལུགས་འདིའི་ཁྱད་པར་རོ།

局米旁大师教言集MP84金刚持内外密法.降伏诸魔
6-24-1a
金刚持内外密法.降伏诸魔
6-24-1b
顶礼金刚持！
在此，已获得灌顶并安住于誓言的修行者，此忿怒王的修持之地，可选天地三角形的岩山，深蓝黑色的树林与湍急水流，各种有情发出不同声音之处，或者舒适怡人之地，长有蓝色花朵之处，或者尸林、独树等地，应建造宝石坛城一箭之量，中央以字母"ཨེ"（梵音 e，देवनागरी े，తెలుగు ఏ，意为：形如半月，汉语拟音：诶）变成三个半月形，四个辐轴八瓣莲花，大门完整并以金刚火焰为标记，中央是天铁金刚形状，摆放食子供品，自身坐于舒适座垫上，普供、发令并结界，先修四无量心等法，念诵"嗡啊吽"，通过三净咒语
6-24-2a
清净一切过失与障碍，修持空性。然后次第三摩地：首先是真如三摩地，修诸法空性。其次是普现三摩地，修一切遍布大悲。然后是因位三摩地，修心性为"吽"字。从"吽"字发出"染"（火），以火焚烧一切；发出"养"（风），以风吹散一切；发出"康"（水），以水洗涤一切。一切成为空性后，从"吽"字发出"诶"，化为虚空；发出"养"，化为风轮；发出"热"，化为血海；发出"素"，化为广大地基；发出"给"，化为骨山须弥；发出"布噜"，化为宝殿
6-24-2b
外部为五种珍宝，内部为头盖骨宫殿，内外空明放射光芒。四门由须弥山、摩竭鱼、天魔、蛙腹组成，蛇的格栅与珍宝帷幕，天龙的柱梁与八行星的栏杆，星宿的帘幕与广大领域的帷幕，心脏串饰以血液涂抹。在火焰金刚轮中央，"诶"字中央的"玛"字变成日轮，"阿"字变成月轮与莲花，其上是男女傲慢神祇之座，从空中降下"吽"字。念诵"嗡班扎臧达玛哈若夏那吽呸"，大忿怒尊，胜三界之身，身大肢粗，深蓝黑色，一面二臂，右手举五股金刚杵，左手以威吓指抵于心间，端坐于男女傲慢神祇之座，右腿屈左腿伸呈威武姿态，穿虎皮裙，口张獠牙紧咬，三眼怒视赤红，耳饰、璎珞、手足环饰，皆以忿怒之蛇为严饰，安住于劫火熊熊烈焰中
6-24-3a
三处以嗡阿吽标记，加持为身语意。从"吽"字放光供养圣尊，三世诸佛化为忿怒尊，光聚回，融入顶上，灌顶后余水变为头饰。以上是初修前生本尊观修，此为本法的特点。


 །དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་པའི་གཏུམ་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཨོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་སྒྲ་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པར་བསྒོམ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་གཏུམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་གསལ༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ལུས་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པར་བསྒོམ༔ 
6-24-3b
གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ བར་ཁྱམས་ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་བཀའ་ཉན་གསལ༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་བྱ། བཟླས་པ་ནི། བདག་དང་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཏུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་སེན་གང་ཙམ༔ དེ་དཀྱིལ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ནི་ནས་ཙམ་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་༔ མཚོན་ཆ་མེ་རི་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྟོང་གསུམ་ཁམས་གང་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྙེན་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་བའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉེར་གཅིག་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་ཚད་དོ། །རྟགས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བསྙེན་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྡུ་བྱས་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ ཁྲོ་ཁྱུང་མེ་མཚོན་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་གདོན་ལ་སོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཉི་མ་པ་ལ་ནན༔ ཡཀྴ་ཙིཏྟ་མུ་ཏྲ་བཟློག་བྱེར༔ ནཱ་ག་ཤིག༔ ནཱ་ག་བཟློག༔ 
6-24-4a
ནཱ་ག་བྱེར༔ ནཱ་ག་སྙིང་ལ་ནན༔ ནཱ་ག་མགོ་ལ་ནན༔ ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཆོག་ནི༔ རབ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐང་ལ་ལྷུང་༔ འབྲིང་ནི་སྲོག་ཆགས་མྱོས་པ་ཡིན༔ ཐ་མ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོར་སྟོན༔ རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བྱ་སྟེ༔ ལས་སྦྱོར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུང་། འདིར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་ན༔ ཉི་ཞེས་པ་ནི་ཞེས་སུ་བསྒྱུར༔ ནཱ་ག་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་རྦོད་གཏོང་ཞེས་གཞུག་པས་འགྲུབ་བོ༔ གཞན་ཡང་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་ཤམ་བུ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ས་བདག་གཟའ་དང་ཀླུ་གཉན་བདུད༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གནོད་པར་མི་འགྱུར་བྲན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་དེའི་ལས་ཚོགས་སེར་འབེབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལས་མཐའ་བར་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔

藏文直译
然后，加持自身，修持自生本尊：
从生起的忿怒尊顶部，放射"嗡"字之光触及我身，
身体障碍净化后，观想自身变为忿怒尊。
从"阿"字放光触及语，
一切语障悉净化，
语音转为咒语想。
从"吽"字放光触胸心，
一切意障悉净化，
安住法性义中修。
从自身三处三字放光，
十方诸佛皆现前，
智慧忿怒尊形相，
"杂吽邦吙"成无别。
灌顶之种姓主尊，
即为不动佛所标。
复次光明普放射，
器情世间皆清净，
化为宫殿与本尊，
光聚归于自身时，
修持穿戴金刚甲。
6-24-3b
若更广修：上下方隅十忿怒尊，内院八龙八大行星，十方护法等随从明现。从自身与前生尊心放光，从法界迎请智慧尊融入，亦应作供养与赞颂。
念诵：自身与前面安住的忿怒尊心间，深蓝色拇指大小金刚杵，其中央月轮垫上，深蓝"吽"（藏文ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，意为种子字，汉语拟音：吽）如大麦粒大小，周围环绕根本咒。念诵时，放射光芒、忿怒金翅鸟、武器、火焰，充满三千大千世界，焚烧敌魔，显现存在化为本尊、咒语、法身境界。如是明观念诵此咒：
嗡班扎臧达玛哈若夏那吽呸
根本密咒十二字，应念诵三十一万遍为修持量，验相如下所述。以上为近修次第。
接着，结行时念诵成就咒：将前生本尊融入自身，从自心咒鬘放射忿怒金翅鸟、火与武器之光，摧毁龙魔等成就。
咒语：嗡尼玛巴拉南，雅夏其达姆扎作避热，那嘎西，那嘎作，
6-24-4a
那嘎避热，那嘎宁拉南，那嘎果拉南，嗡嘎热达扎雷扎雷吽呸，那嘎热扎玛热雅吽呸。
如是修持的殊胜验相：上等是空行降于平地，中等是生物陶醉，下等是吉祥梦兆。现前验相后，应用于事业。事业瑜伽详见他处。
此处若要遣除恶咒，将"尼"字改为"协"字，将"那嘎"替换为"务东"即可成就。此外，对于降伏八部的咒语等也应了解口诀和窍诀。
这是外修法，喜欢繁复仪轨者可修持。此法功德难以尽述，能降服傲慢神祇，地神、行星、龙魔、魔王、国王等八部众，不但无害反成仆从。
如是所说，完成外修的近修与成就后，其事业，从降雨到金刚业等十四种事业都能轻易成就。


 གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྔགས་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ནི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་གཏུམ་པོ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ གདུག་
6-24-4b
པའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པ་བསྡིག་མཛུབ་ཁྱུང་གི་བྱ་ཁྲ་འགྱེད༔ ཟླ་རྒྱས་ཞལ་ལ་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དཀྱིལ་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཞལ་ནས་ཐོན༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བཅུད༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ནི༔ རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་གི་ཞལ་མཐོང་དང་༔ རི་བོ་བང་འདེགས་ཉི་ཟླ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་བསད་པ་དང་༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་༔ ཉམས་
6-24-5a
དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེས་དང་༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོག་མི་རྟ་བསད་པ་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ནི༔ ཕྱག་གཡས་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་བསྒོམ༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྱུང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ གནོད་བྱེད་བཀུག་ནས་ལིང་ག་དག་ལ་བསྟིམ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གང་གནོད་ལིངྒ་བྲི༔ བྲུབས་ཁུང་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་དུ་བཅུག༔ འགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དུག་ཁྲག་ཐུན་གྱིས་བྲབས༔ སྔགས་རྒོད་འདི་ཡིས་དྲག་ཏུ་གཟིར་བར་བྱ༔ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཥ་ཎ་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྚ་ག་རུ་ཊ་དྷེ་ཝ་ཐོན་ཕྱུང་༔ ནཱ་ག་ས་ས་ག་པ་ཤའི་ཀྱང་། གའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་རྦད༔ དེ་ཡིས་སོད་དང་ཐུབ་པའི་རྟགས་མེད་ན༔ དྲག་སྔགས་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་པ་ཡིས་བྲབས༔ ནཱ་ག་ཙནྡྷ་ཚལ་བ་ཨུད་ཀ་ར་ཏེ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཤག་ཏི་ཚལ་བ་ནན༔ ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏ་ར་ཙི་ཏའང་། ཙ༔ ཡ་ཡ་ཤིཾ་ཤི་ནན་ནན༔ དུལ་དུལ་རྦུད་རྦུད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་ཛཿ བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ལ་དུག་ཁྲག་ཆར་ཕབ་ནས༔ མཚོན་ཆས་གདབ་ལ་ནུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན༔ ཐོད་པའི་ལིང་ག་སྔོ་དམར་རྒྱ་གྲམ་བཅིང་༔ རྫོགས་རིམ་རང་དང་ལྷ་གཉིས་དབྱེར་མེད་
6-24-5b
དེཿ གནོན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མ་གཏོང་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ༔ རྒྱལ་པོ་གཟིར་ན་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཙ་སི་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ར་ཙ་སི་ཏི་ས་མ་ཡ་ཐིབ་ཛཿར་ཙ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔ ཤེ་མ་རུ་ཏི་མ་ཧོ་ཛཿཞེས་བཏགས་ལ་བཟླས་རྟགས་བྱུང་ན་མནན་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས། བུམ་ཁྲུས་ནད་གསོ། སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད། གཟའ་རྒོད། སྡེ་བརྒྱད་ཛམ་དམར། བསྐྲད་དབྱེ་འགོམ་ཆོག་རྣམས་གང་འདོད་འགྲུབ་བོ།

直译成简体中文
第二，内修忿怒尊密咒金翅鸟咒语：
发起殊胜菩提心后，
从空性中刹那间，
日月莲花座之上，
从"吽"字自身变忿怒，
极其愤怒阎魔形，
恶魔
6-24-4b
之上以伸屈姿势安住，
深蓝威猛右手举金刚，
左手威吓指展开金翅鸟，
圆满月脸显威猛獠牙，
三眼怒视如劫火燃烧，
胡须眉毛颊须极收敛，
口张舌卷怒纹极威严，
深褐头发向上竖立饰以蛇，
五佛冠饰身着八尸林装饰，
安住火焰中央心间日轮上，
金刚中央"吽"字根本咒环绕，
向右旋转光芒从口中放出，
供养圣尊净化众生障，器情世间一切，
本尊咒语法身本性成就精华，
回聚融入自身心命。
嗡班扎臧达玛哈若夏那吽呸，嘎热达扎雷扎雷吽呸。
修持十万遍即可成就。其中验相次第如下：上等亲见，中等觉受，下等梦见忿怒尊与金翅鸟尊颜，举山盘旋日月于顶上，火焰燃烧海水干涸龙众被杀，降服恶魔自身获胜，大神变出现随后平息，骑乘金翅鸟飞于空中，觉受
6-24-5a
愉悦觉性明晰生起锐气，血肉红混现杀人马。
如是出现后，应作事业瑜伽：观想右手置于金翅鸟顶，心间"吽"字放光触及金刚中央，从彼放光向圣尊作悦意供养，光聚回归金刚中央"吽"字，从彼放光融入金翅鸟顶，放射无量忿怒尊金翅鸟众，招摄害者融入替身像中。无论天魔人三种何者为害，书写替身像，将其放入揉穴颅器不祥物内，作招摄纳入，以毒血丸击打，用此猛咒强烈折磨：
"吽呸夏那若玛哈臧达嘎热达得瓦通炯，那嘎萨萨嘎巴夏给江，给宁拉责，诺切炯波图姆瑞李李巴"
若无被制服与降伏之相，则用三十九猛咒击打：
"那嘎臧达擦巴乌卡热得，那嘎其达夏地擦巴南，那嘎卓达热其达昂，扎，雅雅兴西南南，独独布布图姆瑞李李杂"
在所修对象形象上降下毒血雨，以武器砸击后压于西方佛塔下。蓝红颅器替身像以十字结束，圆满次第自身与本尊无二
6-24-5b
而压制，应知俱生如彩虹。不需供赞，与自俱生，本来三身无合离而住。
若于座间献食子，应以续部咒语供养。若要折磨国王，咒语如下：
"嗡班扎班扎卓达卓达热扎西地阿梅达吽呸，热扎西地萨玛雅提杂，热扎阿吙布噜巴，谢玛热地玛吙杂"
如是念诵，验相出现后，如前压制。如此完成内修之近修后，能成就瓶灌洗礼治病、剃刀触断、制服行星、八部降魔、驱逐分离安抚仪轨等任何所欲之事。


 །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ། ལྷ་སྔགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ སྟོང་པར་སྦྱང་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་རང་ཐ་མལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྭངས་མ་སྨུག་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མེ་འབར་ལུས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་པས༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཏེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དམར་ལ་འཁྲུགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་
6-24-6a
དཔྲལ་བར་བསྡུས་པ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་སྟོད་ན་གཡོགས་པ༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛེས་པར་བྱས་པ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ༔ ལྟོ་བ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ༔ སྐུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ༔ གསང་བའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་བནྡྷ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཁྲོ་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དྭངས་མ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་སྟེ་བྷ་ག་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་ནས་འཐོན༔ གསང་བ་ནོར་བུའི་ནང་ནས་ཡར་འཐོན་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་
6-24-6b
ཙནྡྲ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་མ་པི་ཏི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་གྲག་སྟོང་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་ཉེར་བསྡུ་སོགས་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་བོ༔ རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་༔ སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱེ༔ ཞལ་སྟོན་ལུང་བསྟན་ཆོས་འཆད་མངོན་ཤེས་འཆར༔ ནུས་པ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཚེ་གཅིག་ལ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཤི་དུས་འཇའ་དང་རིང་བསྲེལ་སྐུ་གདུང་འབྱུང་ངོ་། །བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲིཿཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཤནྟིང་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 
6-24-7a
ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཆོས་འཆད་ལེགས་ཉེས་སྨྲ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ།

直译成简体中文
第三，秘密修持分为本尊、咒语、圆满次第三种瑜伽。首先：
在寂静处，具皈依发心，
净化为空性。从空性中，
自普通身心间深蓝"吽"（藏文ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，意为种子字，汉语拟音：吽）字，
清澈深蓝放光燃火，
遍布全身头尾各处，
刹那自身变忿怒尊父母，
莲花日月傲慢神祇座上，
忿怒尊深蓝色一面二臂，
半跏趺坐，深褐头发向上燃烧，
三眼怒视红色愤怒，
口张舌卷獠牙紧咬怒纹
6-24-6a
聚于额间，
胡须眉毛颊须黄色，
五个干枯头骨为冠饰，
肢体饰以蛇束，
双手持金刚杵铃拥抱佛母，
人头项链虎皮湿裙人皮底衣披于身，
湿象皮披于上身，
骨灰团饰于眉间极为美丽，
以血滴点作装饰，
腹部有脂肪纹路，
身威猛又妖艳。
秘密佛母空行母绿红色一面二臂，
右手持弯刀拥抱佛父，
左手持铃依靠身体，
双足缠绕佛父身体，
忿怒女三眼以骨饰庄严，
父母安住火焰熊熊中，
观修誓言尊与智慧尊无二。
第二，咒语瑜伽：心间清澈"吽"字被咒语环绕，从佛父口中出，进入佛母口，沿中脉下行，经过秘处伴随乐感而出，从密处莲花向上出，如火轮般旋转而观想：
嗡班扎
6-24-6b
臧达玛哈若夏那玛玛比地吽吽呸呸
修持次数与外修相同。第三，圆满次第瑜伽：外器世间一切皆为宫殿，内情众生一切皆为忿怒尊父母，一切显现音声皆为乐空、明空、觉空、声空，安住于离边广大空界中。因此，不需生起融入等近集，自然任运而明观。验相为：身体安乐，语中生力，心生乐明无分别，见尊容受授记宣讲法要生起神通，出现猛烈能力成就，一生中安住忿怒尊果位，死时出现虹光、舍利、遗体。
修持圆满后，父母五处：顶部佛陀空行父母，喉部宝空行父母，心间金刚空行父母，脐部莲花空行父母，密处事业空行父母明显，其心间各自种子字标记放光，作息增怀诛的发放收摄，咒语为：
"哈瑞尼萨热扎赫日，雅其达赫令赫令杂杂，香定固热悉地吽，普顶固热悉地吽，
6-24-7a
瓦上固热悉地吽，玛热雅悉地吽"
多次念诵，勇士空行们将授记、宣法、述吉凶，完成一切事业如影随形相伴，赐予殊胜与共同成就。


 །སྐབས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་ཀྱི་དལ་བྲིས་ལ་ལས་མཐུན་ཤིང་དང་ཚོགས་གཏོར་སོ་སོར་བཤམས། མེ་ནང་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་བས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདོད་ན་གཞུང་དུ་ལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། འདི་ནི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་མཐུན་པར་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁོ་ན་སོར་བཞག་བར་སྐབས་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རབ་ཚེས་ཐམས་ཅད་འདུལ་གྱི་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་བྲིས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།༈ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡང་སྙིང་བཞུགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་
6-24-7b
ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པ་བསྡིག་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན༔ སྤྱན་གསུམ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས༔ གདུག་པའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་གློང་ཀོང་འགྱིངས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱ། ཀླུ་གདོན་གཟིར་ན་སྔགས་ཤམ་དུ། ཁྱུང་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་དུ༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་དམིགས་པས་གཟིར་བས་འགྲུབ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ངང་༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པའི༔ འགྱུར་མེད་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྟ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་ཕྱུངས་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་ཐོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ དྲེགས་འདུལ་གྱི་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །སླ་ཨ་སྲ༔ བཛྲ་པ་ཎི་ལ་ན་མོ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་བཤམས་ལ༔ དང་པོ་ཕྲིན་ལས་གདབས་པ་ནི༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་
6-24-8a
བའི་དོན་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ༔

藏文直译
在适时，按照息增怀诛相应的火坛绘画，摆放相应的木材与供食，在火中生起忿怒尊父母及勇士空行眷属，观想烧物为甘露，作为火供献上，这样事业无碍，一切所愿如意成就。此外，若想了解身语意功德事业等修法和事业，应查看原典。这是根本修法外内密三种方式中，通过关联力与贝玛林巴前后相符的深奥伏藏金刚语原文，仅添加少许连接而汇集为一，由米庞南加瓦于庚寅年正月十二日撰写，愿一切众生获得金刚持果位！吉祥！
金刚手降伏一切傲慢者日常修持精要：
从空性中刹那间，
日月莲花座之上，
从"吽"字自身变忿怒尊，
深蓝
6-24-7b
右手举金刚杵，
左手威吓指抵于心间，
三眼舌卷獠牙紧咬，
极为愤怒阎魔形象，
恶魔之上伸屈而坐，
尸林装饰完整火焰中威严，
心间日轮上金刚中央，
"吽"（藏文ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，意为种子字，汉语拟音：吽）字被咒鬘环绕：
嗡班扎臧达玛哈若夏那吽呸
伴随放收观想，念诵如水流不断。若要降服龙魔，附加咒语为金翅鸟咒语：
嘎热达扎雷扎雷吽呸，那嘎杜，臧得臧得，米里米里，班达班达，那嘎尼梭哈
如是加诵观想降服即可成就。心性本来光明境界中，轮回涅槃诸法全圆满，不变觉性金刚持，观本无生收无二，此生成就金刚持。三昧耶！
此为降伏一切傲慢者修法精要，从文殊欢喜智海中取出。吉祥！
降伏傲慢者荟供：
吽阿萨，顶礼金刚手。接下来作荟供：摆设供品后，首先加持事业：
嗡！祈请垂念！为调伏众生
6-24-8a
从法身中，大吉祥金刚手父母，怖畏十忿怒父母，及诸化身变化身，请垂听并垂念！
;


གཉིས་པ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་བསང་༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རྃ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེག༔ ཡྃ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁྃ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་དག༔ ཡང་ཅིག་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ གསུམ་པ་ཡུལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་དཔུང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་སྦྲུལ་པར་བཅས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་
6-24-8b
ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུར་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ གཞན་ཡང་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་བདག་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨེ་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿཤྲཱི་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་རི་ཏི་དཔྱད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བསྐང་བཤགས་བྱ་བ་ནི༔ ཚོགས་ཕུད་གཙང་བར་བསགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་ཀལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་དང་༔ ཡང་སྤྲུལ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་སོ་སོར་བཤགས༔
6-24-9a
དྲུག་པ་ལིངྒ་བསྒྲལ་བསྟབས་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་ནུབ་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཕུད་ཐ་མར་དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བྱས་ཏེ། བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿཞེས་པས་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དགུག བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བཅིང་། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཞེས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དྲིལ་བུས་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ལ་གདབ་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡུས་པར་བྱ་ན། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤོ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕོབ་ཅིང་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུག༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ་ལས་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃཿ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་
6-24-9b
བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ༈ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔

藏文直译
第二，摆设供品并加持：
洒甘露供并熏净，
自身本尊心间中，
为净荟供放字母，
"染"（藏文རྃ，梵文拟音raṃ，梵文天城体रं，梵文泰卢固体రం，意为火，汉语拟音：染）字生火焚执著，
"养"（藏文ཡྃ，梵文拟音yaṃ，梵文天城体यं，梵文泰卢固体యం，意为风，汉语拟音：养）字生风吹习气，
"康"（藏文ཁྃ，梵文拟音khaṃ，梵文天城体खं，梵文泰卢固体ఖం，意为水，汉语拟音：康）字生水净二执，
复从本尊心间中，
放出加持之字母，
"吽"（藏文ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，意为种子字，汉语拟音：吽）字清净分别念，
"阿"（藏文ཨཱཿ，梵文拟音āḥ，梵文天城体आः，梵文泰卢固体ఆః，意为语，汉语拟音：阿）字加持智慧甘露，
"嗡"（藏文ཨོཾ，梵文拟音oṃ，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，意为身，汉语拟音：嗡）字增长欲妙现有，
"赫日"（藏文ཧྲཱིཿ，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，意为心，汉语拟音：赫日）字所见本尊喜。
第三，迎请对境：
吽！从清净法界三角坛城中，
邀请胜尊大吉祥降傲慢父母，
请临受用荟供请降临，
火焰傲慢交错座位上，
忿怒王父母十尊及化身，
请临受用荟供请降临，
从护持佛教刹土中，
教藏护法具誓海众，
请临受用荟供
6-24-8b
请降临。
第四，荟供并馈赠：
吽！三世一切诸佛集聚尊，
金刚忿怒父母及十忿，
化身再化无余眷属等，
献此受用荟供请享用，
复次三传持明上师尊，
本尊寂忿三处空行众，
护法财神藏护地主等，
献此受用荟供。
嗡阿吽，玛哈嘎那扎札诶当度当巴林达卡嘻扎地扎吙，西日班扎卡嘻，玛哈热达够若扎那巴素达给尼瑞地玛哈瑞地加，玛哈班扎阿梅达卡嘻。
第五，满足忏悔：
将荟供精华清净聚集：
吽！满汝誓愿以荟供，
以荟供品满誓愿，
大吉祥金刚手父母，
怖畏十忿怒父十母，
化身空行护法眷属众，
以受用荟供满誓愿。
我等无明身语意，
放逸行为违誓言，
忿怒王父母心有违，
以荟供品各自忏。
6-24-9a
第六，解脱替身：虽有多种解说，在一夜事业时，将最后荟供精华视为对境替身后，念"班扎安固夏杂"招摄其识，念"班扎巴夏吽"而捆缚，念"班扎波达榜"以铁锁束缚，念"班扎根得吙"以铃铎融合无别，然后作降伏。若要简化，则：
吽！大誓言时机已至，
大化身时机已至，
大手印时机已至，
显示面相时机已至，
大自身时机已至，
大地主时机已至，
成就障碍之魔众，
凶残怀恨者诸众，
断其所依分离友，
击打使之遭痛苦，
擒拿打击完全缚，
牵引远方令发狂，
身语如尘般摧毁，
被我降服之后，
听从命令所教诫！
嗡班扎臧达玛哈若夏那吽呸，嗡班扎给里给拉雅札给炯波玛热雅吽呸。
如是降伏后：嗡阿吽，吽！于无上秘密坛城中，秘密主金刚手诸尊众，敌害解脱
6-24-9b
之肉血骨，融入您口卡染卡嘻！
余供：
吽！吉祥听命余集母，
自在姐妹空行众，
燃焰侍女使者众，


 དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ འབར་མ་གིང་ལང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འཛིན༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གྱོན༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བྱེད༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཏ་བ་ལིངྟ་གྲྀ་ཧྞ་ཁཱ་ཧིཿཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྒྱས་པར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་བླང་སྟེབྱའོ། །དགེའོ། །༈ ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔགས་འདིས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བ་ལིངྟ་ཨི་དཾ་གྲཱི་ཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གཏུམ་པོའི་བསྐུལ་བྱང་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་ཆེན་ལས༔ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཆུ་སྲིན་གཞལ་ཡས་བྱ་ཁྱུང་བླ་རེས་ནི༔ ཀླུ་གཉན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་
6-24-10a
ལ་བཞུགས༔ རྣམ་དག་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཏུམ་པོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཕྱག་གཡོན་བསྡིག་མཛུབ་ཁྱུང་གིས་ས་བདག་འདུལ༔ མགུལ་རྒྱན་དཀར་པོའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབུ་རྒྱན་དམར་ཁྲའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ བྲམ་ཟེའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གདུབ་སེར་ཁྲའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ རྗེ་རིགས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐུ་རེགས་ལྗང་ཀུའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ དམང་རིགས་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གདུབ་ནག་ཁྲའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ གདོལ་པའི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་ཡི་རལ་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲིལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཀླུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་
6-24-10b
ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་འཁོལ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྙན་ནས་འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲེག་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཁམས་གསུམ་བསྲེག་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་བུས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགེངས༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་མཆོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ཀླུ་རྣམས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ལ་འདུས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བསྐུལ་བྱང་རྒྱུད་ལས་སོ།

藏文直译
自在姐妹空行众，
燃焰侍女使者众，
良居即彼尸林处，
良衣即彼人皮着，
良勺即彼颅器持，
食物即是血肉食，
一切余部主众等，
邬金莲花髑髅鬘，
面前如汝誓言言，
请享此余食子供，
所托事业成就愿！
嗡乌其达巴林达格日哈卡嘻
然后按照共同仪轨作切断稳固等后续仪轨。若要详细进行仪轨支分，应按照大修持方法框架与切断稳固等金刚手意修中取出而行。善哉！
金刚手降伏一切傲慢者座间食子供献：
加持食子后用此咒献供：
嗡班扎臧达玛哈若夏那巴林达伊当格日哈卡嘻卡嘻扎札尼梭哈
如是以五或七遍献供后，应赞颂祈请。忿怒尊请启：
吽！自性法性空明大界中，
自性俱生无需迎请时，
悲心自力为利众生故，
摩竭宫殿金翅鸟幔顶，
龙神莲花日月座
6-24-10a
上住，
以净信意我敬礼，
五欲妙供奉献请享受！
吽！降魔忿怒王父母忿怒空行身，
身色深蓝如虚空色明显，
一面二手二足伸屈开，
三眼怒视皱眉獠牙咬，
发鬘深褐颊须眉毛黄，
右手金刚摧毁一切傲慢众，
左手威吓指金翅降伏地主众，
颈饰白色蛇所庄严者，
王种诸龙摄受归，
头饰红斑蛇所庄严者，
婆罗门龙摄受归，
臂环黄斑蛇所庄严者，
商种诸龙摄受归，
腰带绿色蛇所庄严者，
平民诸龙摄受归，
足环黑斑蛇所庄严者，
首陀诸龙摄受归，
五种龙族发鬘蛇环绕，
地主龙神一切皆摄服，
毛孔一切放射金翅鸟变化，
违反教令诸龙皆享食，
尸林八饰身披着
6-24-10b
者，
天魔八部一切如奴役，
降龙忿怒身我礼赞！
吽！大吉祥忿怒王降魔忿怒尊，
耳中雷声震响傲慢尽昏厥，
眼中火燃焚烧三界处，
鼻中风吹充满三千界，
口中猛烈声响烧尽诸烦恼，
作为本尊我供我修持，
若有诸龙违背教令时，
请作成尘摧毁之事业！
地主龙神一切众，
现有天魔八部众，
呜呜轰轰集于事，
所托事业成就愿！
请启文来自续部。


 །



您好，您的消息中只包含了藏文中的一个标点符号"།"（藏文句号/谢字），没有需要翻译的实际内容。如果您想要翻译某段藏文文本，请提供完整的文字内容，我将按照您的要求进行完整直译，并遵循对仗诗歌体的格式以及种子字和咒语的特殊标注要求。


